desarrollo-espiritual

Carlos A.  Mora V.

No esperes que tu práctica permanezca siempre libre de obstáculos. Sin estorbos la mente que busca la iluminación puede consumirse. Por ello un anciano dijo, "Alcanza la liberación en las vicisitudes." Maestro Zen Kyong Ho

Hemos insistido en resaltar la importancia, como lo manifiesta Buda de no permitir que el sufrimiento nos ancle en nuestro crecimiento  espiritual. Lo relevante que es  estar atento a los signos y señales que el diario vivir manifiesta, saber aprovechar la oportunidad de vida y cumplir los roles que nos  corresponde desempeñar.

 Tomar  además, conciencia plena de lo que representa la oportunidad de vida que se nos ha dado y aprovechar todo el tiempo que se nos concede a favor de que nuestro karma poco a poco  vaya desapareciendo. 

  Estar pendiente, de no descuidar nuestro crecimiento espiritual que es lo trascendente, cultivar nuestro espíritu, identificarnos con las virtudes, con todo aquello que nos permita ser felices, armónicos, auténticos.

No hay que olvidar como lo comenta Maestro Zen Seung Sahn , que si observamos  de cerca a los seres humanos en el mundo actual te das cuenta de que no son humanos. No actúan como seres humanos. Si un ser humano actúa correctamente, entonces él o ella se convierte en un verdadero ser humano. Momento tras momento, ¿qué hacemos? ¿Cuál es nuestra  dirección correcta? Momento tras momento, ¿cuál es nuestra  vida correcta? ¿Cómo encontramos nuestro camino correcto? ¿Cómo salvamos a todos los seres del sufrimiento?

Venimos a este mundo con las manos vacías. ¿Qué hacemos en este mundo? ¿Por qué hemos venido a este mundo? Este cuerpo es algo vacío. ¿Qué es esta cosa que lleva este cuerpo de un lado a otro? ¿De dónde vino? Debemos  entender esto, debemos  encontrar esto. Así que si queremos encontrar esto debemos  preguntarnos  a. "¿Qué soy?" Siempre mantengamos esta gran pregunta. El pensamiento debe desaparecer. Debemos quitar todo nuestro pensamiento, cortar nuestros pensamientos. Entonces nuestro verdadero ser aparece, entonces nuestra mente verdadera aparece...

¿Cuánta gente quiere de verdad practicar en este mundo? Mucha gente no practica nada, luchan día y noche, y ejercitan su deseo, su ira, su ignorancia. Cuando perdemos nuestro cuerpo,  entonces no tendremos  nada que podamos llevarnos con nosotros. Cuando este cuerpo desaparezca, ¿qué nos llevaremos? ¿Qué haremos? ¿A dónde iremos? No lo sabemos  ¿verdad? Si este "no-saber" es claro, entonces nuestra  mente es clara, entonces también el lugar a donde vamos  es claro. Entonces comprendemos nuestro  trabajo, entonces  por qué hemos nacido  en este mundo. Entendamos  qué hacemos en este mundo. Cuando entendamos esto podemos  convertirnos  en un ser humano.

UNA A UNA CADA COSA LO TIENE

 Nos recuerda  mallo el  Maestro Zen Seung Sahn rcaweb.net que  el  Maestro Zen Seung Sahn en  una Charla Dharma en el Centro Zen de Cambridge, 19 de diciembre de 1985, dijo:

Si tu centro se vuelve fuerte, entonces puedes ver correctamente, oír correctamente, oler correctamente, el pensamiento es correcto, la acción es correcta. Si tu centro se mueve, entonces esto no es correcto. Por tanto espero que libremente todos inspiréis y espiréis: "mente clara, mente clara, mente clara".  Percibid vuestra mente aquí (indicando al área que se encuentra por debajo del ombligo. Inspirad, espirad, "mente clara, mente clara," o "Kwan Seum Bosal, Kwan Seum Bosal, Kwan Seum Bosal."  Cuando inspiras, tu estómago se vuelve grande; cuando espiras tu estómago se vuelve pequeño. Con práctica, tu centro se torna más fuerte, más fuerte, más fuerte. Entonces puedes controlar tu respiración, tu condición, tu situación. Entonces puedes creer en tu verdadero ser al cien por cien. Luego puedes ver claramente, oír claramente, oler claramente, pensar claramente, actuar claramente. El cielo es azul, la pared es blanca, el árbol es verde, el perro está ladrando "guau guau", así simplemente todo es la verdad.  Esto se vuelve tuyo. El mundo entero se vuelve tuyo.

La pared es blanca. ¿Cuánto crees en que la pared es blanca? El cielo es azul. ¿Cuánto crees en que el cielo es azul? Entender únicamente que "el cielo es azul" no puede ayudarte. ¿Cuánto crees en esto? ¿Un diez por ciento? ¿Un veinte por ciento? ¿Un noventa por ciento? Incluso con un noventa por ciento tienes un problema. Cree al cien por cien.

Puedes creer en tu verdadero ser al cien por cien. Entonces puedes creer al cien por cien que el cielo es azul. ¡Es posible!

Esto significa que tu mente es completa. El sol, la luna, las estrellas: todo es completo. Una a una, cada cosa es completa. Tu mente tiene sustancia, luego el sol, la luna, las estrellas, todas las cosas tienen sustancia, la misma sustancia que tu sustancia. Así pues una a una, cada cosa la tiene: la sustancia.  "Una a una, cada cosa es completa; una a una, cada cosa la tiene." Lo siguiente: la sustancia, el nombre y la forma se convierten en uno. Por tanto la sustancia ya aparece en todas las cosas. El cielo es azul, el árbol es verde, la pared es blanca, todo esto se vuelve tuyo.

Entonces puedes hacerlo todo, en este punto. Así que espero que todo el mundo lo intente, tan sólo "no-sé", intentadlo, intentadlo, intentadlo, entonces vuestro centro se volverá más fuerte, más fuerte, más fuerte.  Luego puedes creer en tu verdadero ser al cien por cien. Entonces todo es claro. Por tanto espero que vayáis derecho, lo intentéis, lo intentéis, lo intentéis, pronto alcancéis la iluminación, y salvéis a todos los seres del sufrimiento.

Gracias.

Anécdota Zen

 Nos recuerda /entradadeemergencia.blogspot.com, que Hui-k'o pidió a Bodhidharma una y otra vez que lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin embargo, continuó sentado meditando fuera de la caverna esperando pacientemente en la nieve con la esperanza de que Bodhidharma por último cediera. Desesperado, al final se cortó su brazo izquierdo y se lo presentó a Bodhidharma como testimonio de su angustiada sinceridad. Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué quería.

-No tengo paz en mi espíritu -dijo Hui k'o-. Te ruego que lo pacifiques.

-Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí -replicó Bodhidharma- y te lo apaciguaré.

-Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro -dijo Hui- k'o.

-Ahí tienes -replicó en seguida Bodhidharma-. Ya he apaciguado tu espíritu.

Carlos Mora V.

Nada material no podemos llevar cuando dejamos este mundo físico, esta vida que se nos ha proporcionado transitoriamente, todo lo contrario, lo que nos llevamos son nuestras buenas acciones, todo aquello que hemos aprendido, experimentado a favor de nuestro crecimiento, cultivación de nuestro espíritu, que  nos avala que supimos aprovechar la oportunidad de vida que se nos dio, dentro de un tiempo definido, que nunca manejamos ni sabemos cuando termina.

 En esta oportunidad, compartimos algunas reflexiones que se transforman en estímulos dinámicos que activan la atención,  estar despierto y no descuidar nuestro crecimiento.

Afortunadamente, algunos que supieron identificarse con la importancia que es compartir, colaborar en todo aquello que nos ayuda a crecer, nos legan sus vivencias, pensamientos, experiencias, en donde  nos corresponde a cada uno de acuerdo a nuestro nivel, tomar en cuenta el mensaje que encierra y favorecernos  es nuestro crecimiento.

  Sobre tu verdadero Ser ,  el  Maestro Zen Seung Sahn dijo en una oportunidad:

Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vació, vacío es forma.

Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu sustancia se encuentra antes del pensamiento. Tu sustancia es la sustancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.

Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.

Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.

Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tú Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta.

ORIGEN DEPENDIENTE

Nos aporta mallorcaweb.net, que durante una visita al Templo Sambosa en Carmel Volleys, California, Seung Sahn Soen Sa dio una charla Dharma a una gran reunión de visitantes un Domingo por la mañana.

El Maestro Zen Seung Sahn, caminó hacia una mesa al frente de la habitación, levantó su bastón y dibujó un círculo en el aire. Entonces preguntó, "¿Sabéis qué es esto? Si decís que lo entendéis os golpearé treinta veces; si decís que no lo entendéis os golpearé treinta veces. ¿Por qué?" Se detuvo unos instantes y entonces golpeó la mesa con su bastón. "Hoy es Domingo," dijo.

Luego pronunció el siguiente discurso:

"Buda dijo, 'La existencia o la inexistencia dependen de una serie de causas y efectos.' En el Budismo el proceso de la vida condicionada es vista como un continuo cambio fenoménico. El envejecimiento y la muerte dependen del nacimiento, el cual a su vez depende de llegar a ser. Llegar a ser depende del apego, el apego depende del pensamiento, el pensamiento depende de la conciencia. Estas series de condiciones se perpetúan a sí mismas causando el sufrimiento, el grado del cual es medido por el karma. El concepto de karma puede ser definido como volición, o el acto de hacer una elección.

"No nacisteis en este mundo porque lo planearais o lo quisierais. Nacisteis porque vuestro karma y el karma de vuestros padres hicieron que estuvierais aquí. De acuerdo con el Budismo nada ocurre por accidente; sino necesariamente a través del funcionamiento del karma. Nuestra reunión aquí en Sambosa no es un accidente.

"Algunos nacen con cucharas de plata en sus bocas; otros en famosas familias, otros en pobres condiciones, algunos son blancos, otros negros, otros amarillos. Todo el mundo tiene diferentes características físicas, personalidades, inteligencias, actitudes, etc.

"¿Quién o qué crea este tipo de universo donde tantas variedades de cosas están sucediendo constantemente? ¿Dios? ¿Buda? ¡Ninguno de ellos! La respuesta se encuentra en la estricta regla de la causa y el efecto. El Budismo explica la causa y el efecto con respecto al continuo de la vida a través de la doctrina del origen dependiente. Esta muestra claramente como la causa se convierte en el efecto y el efecto se convierte en la causa. Por la misma razón la continua repetición del nacimiento y la muerte ha sido correctamente comparada a un círculo. La muerte no es una liberación sino simplemente el preludio del nacimiento. Mientras este proceso siga repitiéndose el sufrimiento es inevitable.

"El anhelo, o apego, inicia el pensamiento, el cual a su vez causa el sufrimiento humano. Vuestro pensamiento os influencia no sólo a vosotros mismos sino también a todo el mundo, lo cual causa que acumuléis karma en vuestra conciencia almacén. Esto os mantiene en un estado de constante sufrimiento.

"Así pues, para detener el sufrimiento debéis, en primer lugar, detener el pensamiento. Si levantáis un pensamiento o anhelo, esto os separará del resto de la gente. Cuando no estáis pensando, vosotros y todo el mundo sois uno y no hay sufrimiento.

"El estado de no pensamiento, de no anhelo de la mente es el estado del vacío. La concepción del vacío en el Budismo, de todos modos, no es el total rechazo de la sensación común sobre la realidad que experimentamos a través de nuestros sentidos, sino más bien deshacerse de nuestros falsos puntos de vista de modo que veamos el mundo y las cosas tal y como realmente son.

"Buda dijo, 'Los hombres vienen y van con las manos vacías. Entonces, ¿de dónde vienen y a dónde van? La vida es como una nube flotando en el cielo y la muerte es como su desaparición sobre la montaña. Al igual que la nube no tiene sustancia, así es la vida y muerte del hombre. Todo es vacío'.

"Las categorías de existencia y de inexistencia solamente son aplicables en el reino de condicionado y del mundo fenoménico. Sin embargo, hay una semilla innata en cada hombre que nunca muere, esta es clara como el cristal e intrínsecamente pura.

"Entonces, ¿qué es lo que detiene el anhelo y el pensamiento, a través de lo cual os trascendéis a vosotros mismos para alcanzar el estado del nirvana? Es el Reino de las cosas tal y como son. En este reino vosotros sois idénticos a todas las cosas y a todo el mundo.

"Daos cuenta de que la miríada de cosas, vivas o muertas, orgánicas o inorgánicas son idénticas al Reino de las cosas tal y como son. Este es el estado de Buda, el absoluto y completamente independiente e incondicionado mundo donde podéis ser uno con todo el universo.

"Al principio de mi charla levanté mi bastón y dibujé un círculo en el aire. Si estabais pensando en una respuesta sobre su significado, vuestra respuesta no hubiese sido buena. Sólo cuando seáis capaces de cortar vuestro pensamiento entenderéis. Cuando golpeo el bastón sobre la mesa todas vuestras mentes se vuelven una durante ese instante.

"Espero que entendáis esta verdad. Cuando entendáis, espero que enseñéis a otros para que también puedan detener su pensamiento, anhelo y sufrimiento (Continuará....)

Carlos   A. Mora V.

La experiencia es algo maravilloso, nos permite reconocer un error cada vez que lo volvemos a cometer. Franklin P. Jones

 Se señala, que Siddharta Gautama, Buda, se considera «el Buda de nuestra era», uno de los budas principales que definen eras cíclicas de enseñanza y olvido del dharma (la verdad; la naturaleza de la realidad, de la mente, de la aflicción del ser humano y del camino correcto para la liberación).

En el último siglo el Budismo ha aterrizado indudablemente en Occidente y muchas personas se han convertido en budistas.

El despetar de Buda como se sabe   y así no los recuerda Wikipedia y lo han repetido quienes han comentado sobre él, que un día Siddhārtha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi (ficus religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.

Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al sufrimiento. La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, la vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana.

Buda nos legó lo que se denominó,  las cuatro nobles verdades:

• 1. 1. El sufrimiento existe
• 2. 2. El sufrimiento surge del apego al deseo
• 3. 3. El sufrimiento cesa cuando el apego al deseo cesa
• 4. 4. La liberación del sufrimiento es posible mediante la práctica del noble camino óctuple

Además nos proporcionó que tengamos cuidado con las tres cualidades  en el noble camino óctuple sabiduría, meditación, moralidad. Así como también, el camino óctuple que abarca: Visión, pensamiento, habla, acción, existencia, esfuerzo, contemplación correcta

 A ello se agrega las tres características de la existencia: Impermanencia; Pesar; Abnegación

 Tener presente y cuidado los cinco obstáculos:

• 1. 1. Apetito sensual
• 2. 2. Mala voluntad
• 3. 3. Apatía y pereza
• 4. 4. Inquietud y preocupación
• 5. 5. Duda escéptica

Los siete factores de iluminación:

• 1. 1. Atención
• 2. 2. Estudio del Dharma
• 3. 3. Energía
• 4. 4. Elevación
• 5. 5. Tranquilidad
• 6. 6. Concentración
• 7. 7. Ecuanimidad

 Las diez perfecciones:

• 1. 1. Generosidad
• 2. 2. Moralidad
• 3. 3. Renunciación
• 4. 4. Sabiduría
• 5. 5. Energía
• 6. 6. Paciencia
• 7. 7. Verdad
• 8. 8. Decisión
• 9. 9. Bondad hacia todos los seres

10.  Ecuanimidad

Las diez cadenas de la existencia:

• 1. 1. Autoengaño
• 2. 2. Duda
• 3. 3. Aferrarse al simple ritual
• 4. 4. Apetito sensual
• 5. 5. Mala voluntad
• 6. 6. Deseo de una buena vida material
• 7. 7. Deseo de existencia inmaterial
• 8. 8. Orgullo
• 9. 9. Inquietud

10.  Ignorancia

 En pro de nuestro crecimiento espiritual Buda nos recuerda que debemos combatir el sufrimiento y señala, que e motivo de nuestro sufrimiento está dentro de nosotros mismos, y las herramientas para deshacernos de el se resumen en lo que el llama el Noble Sendero Óctuple. , que debemos tratar de lograr, así nos lo recuerda creceroperecer.com/
* Recta visión Ajustada y neutral perspectiva de las cosas tal y como son.
* Recta intención Buena voluntad, actitud sincera y tolerante pensando primero en los demás.           
 * Recta palabra: Ninguna maledicencia, ninguna falta a la verdad, lo que salga de nuestra boca ha de ser para el bien común.                       
 * Recta acción: Evita hacer aquello que no desees que te hagan; amor, compasión benevolencia hacia todos los seres, pues todos están en el camino.
* Recto vivir: Justo modo de ganarse la vida y agradecimiento continuo por el trabajo, que nos permite comer y seguir aprendiendo.
* Recto esfuerzo: Perseverar, tener paciencia y no desanimarse nunca pues la meta es segura. Cultivar la voluntad en la dirección adecuada.
* Recta atención: Mantener los ojos abiertos, elegir libremente lo que somos y hacemos; todo se transforma en conciencia y felicidad.
* Recta concentración: El gozo de la meditación la unión con todas las existencias, la intuición de Lo Sublime, la aprehensión de Lo Incognoscible.
*Recta acción: Evita hacer aquello que no desees que te hagan; amor, compasión benevolencia hacia todos los seres, pues todos están en el camino.
* Recto vivir: Justo modo de ganarse la vida y agradecimiento continuo por el trabajo, que nos permite comer y seguir aprendiendo.
* Recto esfuerzo: Perseverar, tener paciencia y no desanimarse nunca pues la meta es segura. Cultivar la voluntad en la dirección adecuada.
* Recta atención: Mantener los ojos abiertos, elegir libremente lo que somos y hacemos; todo se transforma en conciencia y felicidad.
* Recta concentración: El gozo de la meditación la unión con todas las existencias, la intuición de Lo Sublime, la aprehensión de Lo Incognoscible.

Carlos  A. Mora V.

La felicidad es un artículo maravilloso: cuanto más se da, más le queda a un0. Blaise Pascal

Mientras transitamos en esta dimensión, se nos da la oportunidad de cultivar nuestro crecimiento espiritual, además de la experiencia que acumulamos, sobre todo, las que surgen de   aquellas, que se adquieren de pruebas difíciles afrontadas,  que generaron resultados, que se han aprendido  además de  las aportaciones de  otros que también han transitado, quizás, más despierto que nosotros, cuyo legado  nos benefician en nuestro crecimiento espiritual.

En esta oportunidad, hemos seleccionado a  Buda, cuya paso fue trascendental y sus enseñanzas, a pesar de  lo años transcurridos, tienen relevancia  significativa a favor de nuestro crecimiento espiritual, más en una época muy conflictiva  que requiere de nuevas transformaciones, de un despertar espiritual de la humanidad que nos permita ser más felices y vivir en paz  como nos corresponde.

 Confiamos, que  este escrito  colabora un poco  a favor de quienes saben lo importante que estar atento, despierto, en todo lo que beneficie  saber aprovechar nuestra oportunidad de vida y trabajar en nuestro  crecimiento , aprovechando el tiempo que se nos concede., simplemente saber cultivarnos.   

Señala Wikipedia que  Siddharta Gautama (Buda ), vivió aproximadamente entre los años 566 y 478 a. C., a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rig vedá (texto sagrado hindú).

 Siddhārtha nació en el seno de una familia noble del clan de los Śākya aproximadamente en el año 563 a. C. Su lugar de nacimiento fue en Lumbinī, en el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.

Es una figura religiosa sagrada para dos de las religiones con mayor número de adeptos, el budismo (fue fundador del dharma budista y primer «gran iluminado») y el hinduismo (considerado como la encarnación del dios Vishnú).

Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso conocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que se atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las grandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término buddha significa «iluminado», y se usa para nombrar a todo humano que haya conseguido el nirvana.

Según la tradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhārtha, era el rey que gobernaba el clan de los Śākya. Por este motivo Buda también es conocido como Sakyamuni (śākya muni, el ‘sabio de los Śākya'). Su padre poseía un palacio en Kapila Vatthu, a orillas del río Ganges.

Su madre Māyā Devi era una de las esposas del rey. Siddhārtha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa ‘la meta perfecta' o ‘la meta de los perfectos'. La reina Māyā, madre de Siddhārtha, murió justo al nacer su hijo, que fue educado por su tía Pajapati.

Sidharta Gautama afirmó que no existen intermediarios entre la humanidad y lo divino. Devas (deidades o ángeles), humanos y demonios se rigen por el karma, cuyas leyes dictan que la compasión y el amor por la existencia generan provecho tanto para las demás criaturas como para el que las ejerce, purificando su karma. El Buda es tan sólo un ejemplo, un guía y un maestro para aquellos seres que deben recorrer la senda por su cuenta, lograr el despertar espiritual y ver la verdad y la realidad tal como son. El sistema budista de filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina, sino más bien el entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente y tal entendimiento puede ser descubierto por cualquiera. Es el adentrarse en la realidad lo que se logra al comprender que la ignorancia puede eliminarse.

Cabe recordar como lo comenta  librobudistas.com, que el estado de Iluminación que alcanzó tiene tres facetas. 1) Es un estado de "Sabiduría", de ver las cosas como realmente son. 2) Es una fuente de "Compasión" o Amor que se manifiesta en una actividad constante para el beneficio de todos los seres. 3) Y es la liberación total de las energías de la mente y cuerpo para que estén al servicio de la mente plenamente consciente.

El concepto budista de la Iluminación no se conoce en Occidente donde se tiene limitados entendimientos de la capacidad espiritual que la vida ofrece. Algunos estudiosos la interpreten en un sentido humanístico como llegar a ser un humano ético y con cualidades morales, careciendo de un orden espiritual. Otros entienden la meta en términos de un Dios más allá de todo y creador de las cosas, la meta en este caso seria comunión o unión con él. Todos estos conceptos son completamente ajenos al budismo.

Gustavo F. Brahamian, comenta que  estudiando las Escrituras Budistas (Sutras) aprendemos el Dharma. El Dharma incluye todos los métodos de práctica enseñados por el Buda, provocando nuestro despertar y la percepción de nuestra verdadera naturaleza. Ellos son los medios para un fin y no el fin en sí mismo. La mente de los seres vivientes es diferente y así también es el Dharma requerido para transformarlos. Por eso decimos que las miles de puertas del Dharma son como las variadas medicinas que curan las enfermedades de los seres vivientes. El mejor Dharma para un ser, es aquél apropiado a su naturaleza y circunstancias. Ninguno es mejor o peor que otro.

"Él hace girar la maravillosa e inconcebible Rueda del Dharma y así hace conocer la conducta correspondiente al Camino de la Iluminación (despertar), el cual destruye para siempre los sufrimientos de todos los seres".

Buda nos aporta enseñanzas, de  estar atento en lo que el sufrimiento genera, y sobre ello nos dice , que  el sufrimiento, insatisfacción, dolor - duhkha, son características que marcan nuestras vidas, debido a nuestra ignorancia de las verdades más profundas. Las mismas condiciones o sensaciones agradables (las cuales son impermanentes), engendran también sufrimiento e insatisfacción cuando llegan a su fin.

Sufrimos con: el nacimiento, con la enfermedad, con la vejez, con la muerte; al separarnos de lo que amamos, al estar unidos a lo que nos desagrada, al no conseguir lo que queremos.

La raíz del sufrimiento es la avidez -trishna (pali, tanha), la sed egoísta de ser, de existir, de poseer; el deseo y el apego a aquello que deseamos: los placeres de los sentidos, la riqueza, la fama, el poder, los ideales, las opiniones, etc.

Al extinguir el deseo egoísta, que es la raíz del sufrimiento, logramos la cesación del sufrimiento, es decir: el Nirvana. El Nirvana es la Realidad Última, una experiencia trascendente que está más allá de las palabras y puede ser experimentada en vida.

El camino que nos conduce a la cesación del sufrimiento es el Camino del Medio, aquél que se halla entre los extremos, sin inclinarse hacia ninguno de ellos: el de buscar los placeres de los sentidos y el de la automortificación. El Camino del Medio está indicado en el Noble Óctuple Sendero. El Noble Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades advertidas por el Buda en el momento de su Iluminación.

Nos lega además las  Cuatro Nobles Verdades: 1. El sufrimiento (sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, dolor) es inherente a la vida. 2. El origen del sufrimiento está en los deseos que provienen del ego. 3. El sufrimiento puede ser extinguido (Nirvana) extinguiendo su causa. 4. Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el Noble Óctuple Sendero.

 En fin, para consolidar nuestro crecimiento Buda nos recuerda que consideremos además:

"Debe Existir un equilibrio mental, material, social, y espiritual"
"Debe Existir un equilibrio mental, material, social, y espiritual"
"No permitas que la ira te te invada"
"Debemos alcanzar la Iluminación o estado de Nirvana"
"Todos nuestros problemas se originan en la ignorancia
pero se alivian con la práctica del Dharma"
"El Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida"
"El origen del sufrimiento está en los deseos que provienen del ego"
"Alentar el surgimiento y desarrollo de pensamientos virtuosos"
"Desarrollar y mejorar los buenos pensamientos ya surgidos"

Carlos Mora Vanegas

Lo maravilloso de aprender algo, es que nadie puede arrebatárnoslo. B.B. King

 Muchas páginas se han escrito sobre Buda, lo que aportó en su tránsito por este planeta Tierra,  tal es el caso como lo indica Wikipedia, Siddhārtha Gautama representa a la perfección el concepto de "Búsqueda Espiritual" según las antiguas creencias, sobre todo de naturaleza oriental. Es decir, el incansable esfuerzo interno o la catarsis que conduce a la unión liberadora con la divinidad o nirvana y por la que todos los seres humanos tarde o temprano se verán obligados a realizar (Autorrealización) para alcanzar algún día la Iluminación, después, eso sí, de experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones. Asimismo, la figura de Siddharta convertido finalmente en el Iluminado (o Buda) viene a expresar la idea mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la obtención de la paz interior implica enorme sacrificio y suele comenzar con una provocadora e inquietante "duda"...

Según la tradición oral, poco después de su nacimiento fue visitado por el brahmán Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar presagios. El sabio brahmán profetizó que Siddhārtha llegaría a ser un gran gobernante o un gran maestro religioso, lo que consternó a Śuddhodana, que quería que su hijo siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Por ello su padre lo protegió de la dureza de la vida, fuera de palacio, para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo espiritual. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de modo que creó en torno de él una vida llena de placeres y con el menor contacto posible con el sufrimiento de la realidad.

Dice la leyenda, que Māyā fue fecundada por un pequeño y bello elefante provisto de seis colmillos que hirió delicadamente su regazo sin causarle dolor. Al nacer, el pequeño Siddhārtha habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave lluvia de pétalos caía sobre ambos, y dijo: «Triunfaré sobre el nacimiento y la muerte y venceré a todos los demonios que hostigan al humano».

Según otra versión, Māyā soñó una noche que un pequeño elefante con seis cuernos y cabeza de color rojo rubí bajaba del cielo y entraba en su vientre por el lado derecho. Ocho sacerdotes le explicaron a su esposo que el niño sería santo y alcanzaría la sabiduría perfecta. Más tarde ella salió al jardín con sus sirvientas y caminó bajo un árbol sala, el cual se inclinó. La reina se colgó de una rama y miró a los cielos. En ese momento Siddhārtha surgió de su lado.

Dice también la leyenda, que cuando Gautama nació recobraron la vista los ciegos, los sordomudos hablaron y una música celestial llenó el mundo

Se  dice, que los 29 primeros años de la vida del príncipe Siddhārtha Gauthama Buddha (entre el 566 y el 537 a. C.) transcurrieron completamente ajenos a toda actividad espiritual, siempre vivió con su familia. Los detalles de la infancia y juventud de Siddhārtha narran una vida rodeada de enorme lujo y comodidad. Recibió la mejor educación y formación posibles en su tiempo.

Librobudistas.com  agrega además, que Siddharta Gautama (Buda),  vivió hace 2,500 años en el norte de la India. Cuando tenía 35 años, después de largos años de esfuerzo, logró la Iluminación estando en una profunda meditación. Durante los restantes 45 años de su vida viajó por gran parte del norte de la India, diseminando su enseñanza del sendero hacia la Iluminación. Su enseñanza se conoce en el Oriente como el Buddha-Dharma - "la Enseñanza del Iluminado

No olvidemos, que Siddhārtha comenzó a sentir curiosidad por conocer cómo eran las cosas en el mundo exterior y pidió permiso a su padre para satisfacer su deseo. Śuddhodana accedió, pero preparó la salida de su hijo ordenando que despejaran las calles de toda visión que pudiera herir la sobreprotegida conciencia del príncipe. No obstante, sus cuidadosos arreglos fracasaron pues Siddhārtha, aclamado por la multitud a su paso por las calles, no pudo dejar de percibir el dolor bajo sus formas más agudas, por primera vez se percató de la vejez, enfermedad y muerte.

Wikipedia comenta  que en su camino, Siddharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Siddharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró solución a su problema. Es por esto que decidió investigarlo de una manera nueva y diferente.

Aprendió dos cosas de suma importancia primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhārtha partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Una versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Siddhārtha, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua, pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar la cítara. Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda de la cítara se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. En ese momento Siddharta comprendió el camino del medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

Siddhārtha Gautama murió alrededor del año 486 a. C., a los 80 años de edad. La causa fue una intoxicación alimenticia que le produjo vómitos, hemorragias y grandes dolores que, según los testimonios, soportó con gran entereza. Finalmente, se recostó en un bosque de mangos en Kuśīnagara, a unos 175 kilómetros al noroeste de Patna. Allí, rodeado de sus discípulos, alcanzó la paz eterna de la extinción completa, el para nirvana. Este es un estado al que sólo acceden después de morir los que han alcanzado el Nirvana durante su vida. Antes de expirar dijo el Nirvana Sutra, donde resume toda su enseñanza y aclara los puntos que él vio que no estaban bien comprendidos